노트르담과 신성한 공간에 대해 제기되는 질문들

이 기사는 원래 CommonEdge에 "Notre-Dame and its as it as larges about Sacred Space"로 게재되었다.

마치 누군가가 죽는 것을 보는 것 같았다.

가장 가슴 아픈 모습은 파리 사람들이 거리에 무릎을 꿇고 고개를 숙인 채 노트르담과 마주 보고, 성당이 얼룩질 때 기도하는 모습이었다. 이것은 단지 불길에 휩싸인 프랑스 역사의 중요한 부분에 대한 고뇌의 표출이 아니었다. 전 세계 기독교인들은 일요일 팜 선데이와 부활절 사이의 시간을 크리스마스보다 더 신성한 기간인 "홀리 위크"로 보고 있다. 그리고 기독교 달력 중 가장 성스러운 7일 동안 그 신앙의 상징이 불타고 있었다.

수도 A를 가진 건축의 신도들에게 그것은 마치 온 세계가 갑자기 당신의 종교에 집중되는 것 같았다. CNN을 켜서 건축사학자가 고딕 건축의 더 좋은 점에 대해 이야기하는 것을 볼 수 있다. 날으는 버팀목으로부터 피니피리얼을 몰랐던 사람들은 이 비극에 대해 트위터를 하고 있었는데, 그것이 어떻게 해서 다른 인간들과 더 가까워지게 되었는가 하는 것이었다. 850년 이상 된 건축의 중요한 작업을 파괴하는 일은 실제로 이렇게 하고 있었다. 갑자기, 사람에 대한 건축의 힘이 더 커지고, 더 높아진 것처럼 보였다. 적어도 건축의 제단에서 예배하는 사람들에게 그렇게 나타났을지도 모른다.

종교 건축에 대해 많은 것을 읽고 쓰는 사람, 영성에 대해 말할 수 있는 건축의 능력에 대해, 그것은 나에게 두 배의 마음의 고통으로 보였다. 종교 건축은 지금 위태로운 상태에 있다. 모든 신앙을 통틀어, 종교적인 건물을 방문하는 사람들의 수가 줄어들고 있다. 작년에 발표된 퓨 리서치 센터 연구는 전 세계 종교에서 "연령 차이"에 초점을 맞추고 있다. 이 연구에서 종교가 그들의 삶에 중요한 역할을 하고 있으며 종교 서비스에 다닌다는 젊은 성인의 수가 점점 더 적어지고 있다. 이 연구는 사회적, 경제적 맥락이 다른 카운티에서도 그랬고, 세속적인 것보다 더 "종교적인" 것으로 확인된 사회에서도 마찬가지라는 것을 발견했다. 퓨와 다른 연구 기관들은 사람들이 자신들의 종교적 성향을 어떻게 스스로 식별하는지를 감시해왔고, 그 숫자는 수십 년 동안 이런 경향을 보여왔다. 여러분은 어떤 조직화된 종교와 동일시하느냐고 물었을 때 조사 양식에서 "없음" 상자를 확인하는 "없음"에 대해 들어본 적이 있을 것이다. 오늘날 미국에서는 모든 연령층의 23%가 자신을 '네온스'라고 밝히고 있는데, 이는 로마 가톨릭 신자의 비율보다 더 많은 것이다. 하지만 이상하게도, 대다수의 Nones는 자신들을 무신론자나 선동가라고 표현하지 않는다. 2017년 퓨 연구에서는 72%의 네온스가 신, 더 높은 힘, 또는 영적인 힘을 믿는다고 말한 것으로 나타났다. Nones 중에서 이 다수를 묘사하는 또 다른 방법은 "영적인 것이지만 종교적인 것은 아니다"이다. 한 성당은 그들에게 헌신적인 신자들에게 하는 것과는 다른 방식으로 "신성한 공간"에 대해 말한다. 그러나 불타는 성당은 그들을 깊은 인간적인 차원에서 움직일 수 있다.

몇 년 전에 나는 대학원 건축학과 학생들이 건축에서 영성을 어떻게 보는지 이해하기 위해 작업했다. 나는 그들에게 나를 위해 그것을 정의해 달라고 부탁했다. 대다수는 "냄새와 종소리"나 스테인드 글라스, 또는 제단에 대해 말하지 않았다. 그들의 초점은 사람들이 한 공간에서 함께 무엇을 했는지, 그리고 그것이 영적인지 아닌지에 관한 것이었다. 그들은 건축이 신성한 것이라고 믿지 않았다. 왜냐하면 누군가가 축복을 해 주었기 때문이다. 혹은 그것이 어떤 식으로 보이거나, 어떤 물질로 만들어졌는지를 말이다. 이 학생들에게 일차적으로 보이는 것은 공간이 어떻게 사람들을 서로 연관시키거나 격려해 주는지, 어떻게 서로 공유하는지, 어떻게 서로를 배려하는지였다. 그래서 이 학생들이 신성한 공간을 디자인하도록 요청받았을 때, 그들은 배고픈 사람들에게 먹이를 주거나, 함께 예술을 만들거나, 어린이나 노인들을 돌보거나, 전 세계의 다른 사람들과 의사소통을 할 수 있는 환경에 초점을 맞추었다. 이러한 학생들에게 있어서 장소의 신성함은 건축 자체의 구조가 아니라 인간의 상호작용과 의미성의 가능성에 있었다. 나는 이 학생들로부터 건축의 힘에 대해 많이 배웠다.

노트르담(Notre-Dame)이 재건될 것이다. 몇 년 후 그것은 예전처럼 될 것이다. 그것의 새로운 원단은 현대인들이 기억하듯이 성당의 모습을 재현할 것이다(노트르담의 건축물은 8세기에 걸쳐 상당히 변화되었다). 그러나 그것을 재건하는 사람들에게 신성한 공간이라는 생각을 충족시킬 것인가? 그들은 다른 시간과 장소를 갖게 될 것이고, 재건된 노트르담도 거의 천년 전에 그것을 기른 사람들에게 했던 것처럼 그들에게 신성한 장소로 말하지 않을 것이다.

트라피스트 수도승이자 신비주의자인 토마스 머튼은 종교적인 건물들의 오락에 대해 경고하였다. 그는 이 건물들이 오래 전에 지어진 것처럼 보이는 구조 외에는 어떤 것에서든 신성함이 마주칠 수 있다는 가능성을 부정하는 것으로 보았다. "신이 모든 연령대에 속하지 않고 종교가 정말로 유쾌하고 필요한 사회적 형태인 것처럼"우리 사회에 존경을 표하기 위해 과거로부터 보존된 친족." 머튼은 그것이 무엇이든 간에 그 시대의 영성을 말해주는 건축을 창조하는 것은 모든 신세대에게 달려 있다고 믿었다.

물론 노트르담(Notre-Dame)은 다른 사람들에게 다른 것을 의미한다. 종교적이거나 영적이 아닌 사람들은 프랑스를 만드는 바로 그 물질문화의 일부분 또는 건축과 문명사의 랜드마크로 본다. 그러나 이 성당의 재건축이 향후 10년 이상에 걸쳐 우리의 관심을 점령하고 있기 때문에, 그것이 조금이라도 의미가 있다면 신성한 공간이 우리에게 어떤 의미인지에 대해 질문해 볼 가치가 있다.

 

출처 - www.archdaily.com

 

앞서 게시물에서 오래됨과 새로운 것의 조화에 대한 글을 올린 적이 있다. 지금시대에서는 이 조화가 많이 주목받기도 하고 해결방법에 대해 의견도 많은 부분이다. 노트르담 성당 화재 사건으로 또 한 번 떠오르는 부분이었는데, 앞으로 어떻게 복구할지에 대한 얘기도 나왔었다. 그런데 이 글을 보니 생각하게 된다. 복구를 해야 하는가? 해야 하는 게 맞다. 맞는데 내용에서 언급되었듯이 건축물은 복구가 되겠지만 지나온 세월들의 흔적과 깃든 의미들, 세월을 견뎌내면서 생긴 신성함의 깊이. 이런 것들은 복구할 수 없을 것이다. 씁쓸해진다.